我从道家的角度讲：仙人之中，三清最大，其次是六禁卫，五方五长老。佛教并没有教导一切众生平等。天父不是玉皇大帝，天父应该是开天辟地的盘古。与如来相比，玉皇大帝要小很多，因为很多人都认为玉皇大帝是最大的，但实际上元始天尊才是最大的。老百姓的公马和符夫的主人都是民间信仰，所以没有最终的定论。你可以仔细阅读参考资料，非常详细。

参考：

“拜主”是潮汕地区的传统民俗，是一种祭祀神灵的活动。它历史悠久，祭祀对象广泛，影响广泛。由于千百年来的民间崇拜和神化，以及过去统治者的喧嚣和利用，对主人和场所（老爷宫）的崇拜已经蒙上了一层神秘的面纱。说起潮汕人“拜师”，大有学问。不同季节有不同的“主人”供奉。范围如此之广，涉及的神灵之多，超乎常人的想象。除初一、初十外，一年中的五件大事是：祭天公（玉皇大帝）、佛陀（如来佛）、观音菩萨、土地公、地神。财神、月神、门神、祖先……尤其是正月。拜师是重中之重，关系到一年中家宅的盛衰。从大年三十到正月十五，几乎每隔两三天就要祭祀一次，场面盛大。与拜佛等宗教活动相比，“拜师”更具地方性和灵活性。 “拜师”活动时间以农历为准。农历每月的初一、十五是固定的祭祀时间。这两天一般都是在家里举行，形式也比较简单。主要目的是祭拜地主和天神，放置香炉、烛台、供品，烧纸前烧香祈祷。此外，还有其他各种神诞，隆重而隆重。比如，天神的生日、地神的生日，特别是正月，不仅活动多，而且还有大规模的“拜师”。如果要在家祭祀，就得去“主宫”祭祀。供品也要讲究，有猪、鸡、鱼三种动物；有特制的潮汕年糕，如发糕、乒乓糕、桃糕等，还有各种新鲜水果，还有必备的红烧鹅。每个村庄都有自己盛大的“迎大师”活动。寺庙必须上大香、请戏曲表演、仪仗队游行、放鞭炮等。“拜师”除了烧香烧纸外，还有“讨杯”的形式。祈祷后，拿两个竹或木制成的杯子，将它们放在地上。如果两边都是尾巴，那就是“笑杯”；如果两面都是头像，那就是“稳杯”，两者都不吉利。若一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，表明祈祷的内容。可以实现。这种形式也用于与神灵的对话。圣杯就意味着众神同意你的要求，否则就不同意你的要求。拜神是中国人乃至全人类存在的一种现象，潮汕人也是如此。正如《东礼志》（明万历二年陈天子）所说：“广东风俗高尚，祠堂兴盛。”潮汕地区有大大小小的寺庙数千座。寺庙供奉的神灵有自然神（天地父母、太阳神、月亮神、风雨雷电神、山川草木神……）和佛教神灵。神。神仙、道神、帝王、圣人、英雄、清官等等，每逢初一、十五，都可以看到妇女们提着篮子在各个寺庙里奔走，虔诚地膜拜。潮汕诸神统称为“大师”。潮州人为何如此痴迷于祭神并同时祭祀多神呢？

应该说，有一定的地理和历史原因。潮汕地处沿海，也是南蛮之地。自古以来，自然灾害多，文化发展相对较晚。原始宗教观念的基础导致了对神的信仰并在人们的头脑中形成。一种思维观念。当人遇到自己无法掌控的命运时，很容易产生对神的信仰。人们之所以相信神、崇拜神，无论是偶像还是自然像，都是因为他们相信这样做对自己有利。为了目的和利益，人们去祭拜，希望“得偿所愿”。主要原因有：恐惧、保险、娱乐、偶像崇拜等。崇拜神灵其实很难定位。你可以说这是封建迷信，也可以说这是一种信仰。信仰是个好东西。人没有信仰就无法生存。人总得有一些精神寄托和精神力量来支撑。然而，当信仰过多时，就会变成迷信。今天的潮汕人与世界上其他民族一样，相信世界上没有神，但崇拜神灵也没有坏处。至少他们能得到精神上的安慰。俗话说：“我宁愿相信某事，也不愿相信不存在的事”。潮汕人的这种信仰和崇拜，基本上继承了汉族对社会的各种传统信仰。由于各种祭祀活动，潮汕的神灵数量增多，寺庙数量也随之增多，逐渐成为民俗文化中典型而富有特色的一部分。 “明师”的分类及祭祀重要明师的程序。潮汕人十分重视过年和祭祀祖先。到了明朝中期，成为固定的社会习俗，一直传承至今。 “师父”原本是旧时对上级或大师的尊称。这样称呼神，体现了常人对神的敬畏。王应奎《刘南随笔》卷五：“明以前，晋士族只有九卿称老爷，慈林称老爷，外臣以上称老爷，于直称爷爷。” ，村民们都叫老叶。”清代司敬官品以上的称为大人，五品以下的称为师父。旧时，贵族也称主子，仆人称主子也称主子。潮州人不仅崇拜原始的道教、佛教和民间神灵，还崇拜来自福建、越南和南越的本地鬼神以及当地的土神。因此，潮汕地区的神名众多，寺庙、祠堂比比皆是。潮信规制庙宇，不分大小，统称“老爷宫”，供奉的神灵一般称为“老爷”。潮汕民俗村的小庙里，多供奉潮汕人创造的神灵。时髦人士深知“上帝是人造的”的奥秘，他们可以创造出任何他们需要的东西，并且对此感到非常得心应手。其形象多取材于古今英雄、各民族各姓氏的祖先、各种神话传说三个方面。有意识地，他们相信这些属于“自我”